◎星 雲
這部經本來是印度的梵文，把它譯成中文的是姚秦鳩摩羅什三藏法師。
羅什，是佛教四大翻譯家之一。這四大翻譯家，就是羅什、真諦、玄奘、不空四人。在四大翻譯家之中，特別是羅什法師，無論在教義上，在翻譯上，都佔有極重要的地位。因為他的翻譯，是翻譯界中的一大革新。如《法華經》，在什譯的前後，曾有數種的翻譯。像竺法護的翻譯，雖也是全部譯出的，但還是以羅什譯的為最盛行。智者大師開立天台宗，就是以羅什譯本為基礎的。從這些情形看來，其殊勝的程度，也就可想而知了。
羅什是中亞細亞人，即是過去稱為西域的龜茲國人。他七歲的時候，就隨母到處參訪名師，精研教典。就中，主要的是研究繼承龍樹的法門，而法華般若的翻譯，即是主述其法門的。
羅什的門下，有四論之祖的僧叡，三論之祖的道生，皆有助於天台宗開立的基礎。
羅什到中國來，是在一千五百多年前。那個時候，正值中國的五胡之亂，因為晉朝被夷狄從西北逼到南方來，在揚子江下游的建業（今之南京）建都稱為東晉。那時，在黃河流域的長安，有英傑苻堅獨立，自稱為秦，後世史家稱其所建國家為前秦。其臣呂光以戰勝的餘威，討伐西域各地，並奉命迎羅什至中國。但不久苻堅在肥水一戰，為流矢所中而死。前秦亡後，姚萇代之，稱為後秦，亦稱姚秦。
呂光在遠征的途中，得到君主戰死的消息，由於自己在西域各地不斷地打了勝仗，於是就在現在的甘肅省獨立稱為後涼。其時羅什以呂光之命，到了後涼的首都姑臧。後來到了姚秦二代君主姚興的時候，他非常虔誠的崇信佛教，特以厚禮待遇什公，在弘始三年，迎至長安。姚興特以朝廷的西明閣為什公的居室，以逍遙園為翻譯的道場，替中國佛教史上放了一大光彩。
一因羅什的學識德望，二因姚興的厚加保護，故逍遙園翻譯道場的盛觀，大可驚人！單說什公的門下總數就有不下三千餘人。在譯《法華經》的時候，參加的即有二千餘人，譯《思益經》時亦是二千餘人，譯《維摩經》時有一千三百餘人，其他如《摩訶般若經》四十卷、《金剛般若波羅蜜經》一卷、《阿彌陀經》一卷，都是在那個盛況裏翻譯的。
《法華經》是羅什來長安後第六年譯出的，即是東晉安帝的義熙二年（公元四○六年），姚秦的弘始八年。
羅什譯的《法華經》，原來只有二十七品，其後大概經過八十餘年，在齊武帝永明八年（公元四九○年），由達摩摩提與法獻共譯＜提婆達多品＞一品添入，乃成二十八品。又因羅什譯的只有長行，沒有重頌，到一百八十餘年後的隋朝，才又由闍多崛多譯出重頌補入，始成今日所流行的《法華經》。
佛教，本分有原始佛教與後期佛教。原始佛教又稱為小乘佛教，後期佛教又稱為大乘佛教。在小乘佛教中，又有種種的分派，不管他們的分派是如何的多，只要是小乘，必然都是著眼於宇宙的現象界，認為這個現實世間是苦，是空，是無常的；生存在這樣的一個世間，其最重要的工作，無過於盡力的捨離世間，求得自身的解脫。至於如何利人，如何救濟世間，他們一點也不表示關心。這在佛教中稱之為獨善其身的自了漢。因為他們除了自己的覺悟之外，不管別人的解脫，把別人的解脫，看做與自己沒有關係。這種傾向個人的解脫主義，可說是含有非常濃厚的出世色彩。
到了後期的大乘佛教，就與這種思想相反了。他們把宇宙的現象界看做是實在的，認為事理圓融，自他平等。所以小乘是消極的而大乘是積極的，小乘是寂滅的而大乘是活動的，小乘是個人的而大乘是社會的。
在大乘佛教中，又有權實的分別。所謂權教，對於說理方面，既還沒有十分徹底的達到圓融無礙，關於開悟方面亦認為有很大的區別。可是實教就不同了，這如《法華經》說：「唯有一乘法，無二亦無三」，根本沒有什麼一切的差別。宇宙中的森羅萬象，完全是中道實相妙法的顯現。
佛教中的古德從洞觀一即一切的認識中，常常這樣說：綠色的楊柳，就是清淨微妙的法身；風吹拂松柏，就是諸佛菩薩說法度生的音聲。「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，就是這一境界的描寫。在一切經典中，能夠透闢發揮這個究竟道理的，就是《法華經》。所以它實是大乘中的一部最偉大的經典。
據一般佛教徒所說：釋迦牟尼佛當初開悟的時候，本來是想轉根本法輪講《大方廣佛華嚴經》的，可是這種高深的至理，一般俗耳是很難聽得進的。因此，這才不得不方便權巧的從基層方面著手，先講小乘的《阿含經》，然後從小乘進入大乘而說方等諸經，更進一步的講《大般若經》。這些都是進入大乘實教的方便，最後法華會上，開權顯實的說《法華經》，才算是真正達到釋尊傳道的目的。
我們可以說：釋迦牟尼佛，除最初在華嚴會上所說的以外，其他中間所說的教都是枝末法輪，最後到法華會上才是轉根本法輪，所謂「攝末歸本法輪」，就是指此。由此可知，《法華經》在一切經中是佔有如何重要的地位了。
關於《法華經》，在印度很早就有世親的注釋了。在中國涅槃宗的法雲法師有《法華義疏》，三論宗的嘉祥大師有《法華義疏》，法相宗的慈恩大師有《法華經玄贊》，禪宗的戒環禪師有《妙法蓮華經解》。他們都是各依自宗的教義來解釋《法華經》。當時的智者大師以這部經為中心，別開一宗，是名法華宗，並著有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》三大部。
由此看來，這部《法華經》，不管在佛教的那一宗，都佔有重要的地位。無論誰都不會忽視這部經的價值。
《法華經》一共分有二十八品，〈普門品〉就是這二十八品中的一品。二十八品的各品教義都是很重要的，沒有什麼甲乙等級的分別。為了便於說明，祇可分為本門和門的二門。
《法華經》的前十四品，就是釋尊垂的一切，可稱為門，後十四品是依釋尊本地而說的本門，這都是釋尊出現於這世間所說的言教。釋尊本是一個宇宙真理的體現者，他老早就成佛而證法身了，依此法身而出現到這個世間來的釋尊，好比一輪皎潔的月亮，把他的影兒現在水中罷了。
這二十八品中既分本、二門，門中的〈方便品〉和〈安樂品〉，本門中的〈壽量品〉和〈普門品〉，合稱為法華四要品。妙樂大師說：「方便品相當於發心，安樂品相當於修行，壽量品相當於菩提，普門品相當於涅槃。」從發心，修行，而至菩提的覺悟，再由現前的覺悟，而至涅槃的〈普門品〉，由此又可以明白〈普門品〉在《法華經》中佔有如何重要的地位了。
〈普門品〉既在《法華經》中佔著這樣重要的地位，所以觀世音菩薩的名號，到處有人受持；觀世音菩薩的慈像，到處有人供奉，亦是這個道理。《妙法蓮華經》，是釋迦牟尼世尊晚年在王舍城東北耆闍崛山（又名靈鷲山）的地方說的。當釋尊宣講這部經的時候，集合在耆闍崛山上的聽眾，有以文殊、觀音為首的大菩薩八萬人，有以摩訶迦葉、舍利弗等為首的大阿羅漢一萬二千人，其他還有天（天是天界諸神的通稱）、龍（龍是龍神）、夜叉（鬼神）、乾闥婆（樂神）、阿修羅（最暴惡的神）、迦樓羅（譯為金翅鳥，一切鳥中之王）、緊那羅（歌神），摩羅伽（鬼神的一類）等的八部大眾，還有王家的佛教信眾如國王、大臣、富豪、學者等等，都集合在耆闍崛山會場上來聽世尊說法。
《妙法蓮華經》所以要稱為妙法，因為全經所說的教義（法）是甚深微妙的。這妙法的法，是指「十界十如權實」的諸法。十界是地獄、餓鬼、畜生、修羅、天、人、聲聞、緣覺、菩薩、佛界。在這十界中，又各各具有十如是。
「如是」，是與真如沒有分別，好像是如實如常，本來就是這樣的。這個如是共分十種來說明，我們先就十界中的人間來說：人間一定有人間的相，這個就叫「如是相」；有了外相一定有相當於他的性質或本性，這是「如是性」；有了外相與性質，這就是體，叫做「如是體」；體必定含蓄著力量，所以叫做「如是力」；有力就會向外工作或作業，這叫「如是作」；作就是行為，以這作業為原因叫「如是因」；助成增長因的叫「如是緣」；由因與緣的結合而有「如是果」；例如人是由於前世的因，受了今生做人的果，可是同在人間的人，卻有貧富、賢愚、苦樂等等的果報不同，這是由於所受的報不同的緣故，所以在如是果之後有「如是報」；從如是相之本到如是報之末，完全是不變的真理，這是受自然法則所支配，無論如何都不能改變的，所以叫做「如是本末究竟等」。從人間界具有十如的道理看來，其他九界各具十如也就可以明白了。
進一步的來說，十界當中，每界都具有十界，因為有性具與性起不同的關係。比如地獄界就具有其他的九界，而人間以上的善界，或出世的四聖法界，當然是都具有的了。可是他所具有的這些界，只可謂之性具，因為他們的起心動念，都是屬於惡的方面，由於光是有惡性的活動，因而才受地獄的果報。
反過來說，佛界也具有其他九界的性，但也只是性具，而不是性起，因為佛之所以為佛，是單有善的性起，所以才能放佛界的光明。這種說法，誠是天台教理的巧妙真理，我們都應該把它時時刻刻的放在心上來觀察，因為這就是切實的修持，不可把它當作一種純理論來看。
現在放下地獄與佛界暫且不談，單從人間界中具有十界的道理來說一說，就可以看出人間在一界中是怎樣的具有十界了：
瞋恚－－地獄 貪欲－－餓鬼愚痴－－畜生 嫉妒－－修羅五戒－－人間 十善－－天上四諦－－聲聞 十二因緣－－緣覺六度－－菩薩 究竟－－佛界
試從我們人類自己的內心來省察一下，就可知道在一日之中是有十界的因生起了。人在一天之內，所生起十界的因，到底是生起人類以上與諸佛菩薩齊肩的善心多呢？還是生起人類以下地獄餓鬼的惡心多呢？當一個人在早上起身的時候，總覺得心裏如朝日的上升，如晨空的澄清。到了早餐的時候，因了飲食的好壞，就會生起不平的心。當那瞋恚心的生起，就是地獄的心生了起來。及至向鄰人或家族起了爭執，就生起修羅鬥爭的因，生起愚痴畜生的因。感覺肚子在饑餓著，那就是生起餓鬼的心。人們受著外境的牽制，其淺薄的情形就是如此。
有一句叫做「吾日三省吾身」的話，這個三省吾身的決心生起，就是人間具有佛性的證據，也就是有佛界智慧的開始，如是把其他的九界拿到我們自身上來比一比，則人間具有十界是很明顯的了。其他九界各各具有十界，準此也就可知。
拿權實來說，從十界中的地獄到菩薩的這九界，都是指的權，唯有佛界才是實。以迷悟來分，因為九界是權，所以是迷界；因為佛界是實，所以是悟界。因此，所謂妙法，就是指的這十界十如權實的諸法而言。
什麼叫做「妙」呢？換句話說，不可思議叫做「妙」。不管是說十法界，不管是說十如是，都是天地間的自然法則，而在一念心上所具有的。如果講到自然法則的話，那就不是外道的無因無果論了。十如是完全是照因果律所顯現的因果法。因此從自己能顯現十界這一點來看，除了說它是妙法以外，還能說出別的什麼嗎？如果你作了地獄的因，就是你怎樣的厭惡它，也必然要感受那地獄的果報；作了畜生的因，就必定墮在畜生界中；這是自然的法則，既不是佛作的，也不是凡夫說離就能離的。由此類推，則作善因而感善果也是如此。這個都是十如是的法則，是不能移動的，法爾如是，三世古今，儼然長存，除了說他微妙不可思議，實在沒有別的可說。
有一點需要注意的，就是不能說妙法即是宇宙的真理，如果把妙法說為宇宙的真理，那就是變成哲理了。這裏只能夠把十界十如權實的妙法，就那樣子放在心上，當為真理就可以了。
如上所說的妙法，若拿我們人類的心來比一比，就可以知道十界的因，完全是由於一心的迷悟而升沉的，一點不昧因果律。如果能這樣的認清，就能發現觀音普門示現救濟的重大意義，而一心稱名的意思，也就是更進一層的了解了。
什麼叫「蓮華」呢？
《妙法蓮華經》這名稱是羅什三藏法師翻譯的，梵語的原文是「薩曇芬陀利修多羅」，「薩曇」是「薩達磨」的略稱，「芬陀利」本叫「芬陀利加」，若要詳細知道，在《法華玄義》第八卷上把「薩達磨」、「芬陀利加」、「修多羅」，解說得非常詳盡。
「薩」，在羅什以前的竺法護譯為「正」，到了羅什法師時才譯為「妙」，「達磨」即是法，所以叫做「妙法」。
「芬陀利加」譯為「白蓮花」比較正確，本來應該稱為「妙法白蓮華」，簡稱之為「妙法蓮華」。
把「妙法」與「蓮華」結合起來，是取「當體蓮華」與「譬喻蓮華」兩種意義。當體蓮華是取義於蓮華之入污泥而不染，所謂妙法，本來就是清淨的，那個清淨的妙法，就好比入污泥而不染的蓮華。譬喻蓮華是取義於花與實同時俱有。大凡一種植物，都是先開花，等待花落了的時候，才會結成果實。可是唯有蓮華當開花的時候，在萼的地方就已有果實的台座。以花果同時的蓮花，而來譬喻妙法的因果不二，九界眾生以迷為因，佛界以悟為果。根據上述的十界各各具有十界的道理，佛界當中具有眾生界，眾生界當中具有佛界，從因中有果，從果中有因，生佛不二，因果同時，誠然像蓮花的花果同時生出相似，所以取義於譬喻蓮花。
什麼叫做「經」呢？
「經」的梵語叫「修多羅」。正譯為「契經」，就是在上能契合諸佛所說的真理，在下能契合眾生的根機，所以叫做「契經」。同時，經還有貫穿與攝持的兩種意思。貫穿是說如來說法的意義本來是一貫的；攝持是說如來普遍攝化眾生而沒有遺漏。還有如來金口說的教，是亙古今而不易的，所以名之為「經」。
關於《妙法蓮華經》的四字經題的出處，在《法華經》的〈方便品〉中說：「如是諸佛如來，時乃說之，如優曇缽華時一現耳。」「優曇缽華」，或叫「優曇缽羅華」，或名「謳缽羅花」，譯為「青蓮華」，這是一種祥瑞的花，雖然是有名字，但在世間上通常是見不到的。相傳在如來生時，或金輪王出世時，曾一現這種花。如來開顯法華的妙法，好像是開放了這希有的瑞花，這在〈方便品〉中說得非常明白。 |
